FREDDY ALEXANDER SIERRA GARZÓN
Estudiante de historia 9 semestre en la Universidad Industrial de Santander
UIS. 2007

TABLA DE CONTENIDO

1. INTRODUCCION.

2. CAUSAS QUE POSIBILTARON LA APARICION DE LA SANTERIA Y EL VODÚ.

3. SINCRETISMO RELIGIOSO.

4. LA SANTERIA Y EL VODU.

5. CONCLUSIONES.

6. ANEXOS.

7. BIBLIOGRAFIA

1.INTRODUCCION

La realización de este trabajo, nació por curiosidad a temas religiosos, y es en estos temas religiosos donde encaja perfectamente el objeto de estudio de este trabajo, la Santería y el Vodu. La particularidad de estas dos formaciones mágico-religiosas radica en su traslado de las tierras de origen (África) a unas nuevas (América), y su proceso sincretizador con la religión católica.

En la actualidad, la mentalidad del católico, observa estas formaciones mágico-religiosas con un criterio de inferioridad y de engaño, es este punto el que trataré de revaluar en este trabajo, para ello es necesario, identificar las causas y orígenes, de las expresiones mágico-religiosas, en tierras Americanas en lo que hoy corresponde a los territorios de Republica Dominicana, Haití y Cuba. También requiero determinar como fue llevado a cabo el proceso sincretizador para las dos expresiones mágico-religiosas y por ultimo establecer las diferencias y analogías estructurales de las dos expresiones mágico-religiosas que son la santería y el vodu.

La elaboración de este trabajo requiere mencionar unos conceptos importantes como el de religión, magia y sincretismo. Para los dos primeros, se necesita un estudio a fondo, ya que son objetos de discusión, y no pretendo caer en esos debates, sin embargo mencionaré unas definiciones que en algo van relacionado con el tema citado para este trabajo. El concepto de religión, puede ser vista desde muchos ángulos o perspectivas; uno de ellos es la interpretación materialista que es trabajada por Turner que sugiere, “es posible desdeñar la religión si se demuestra que simplemente es reflejo de procesos sociales más básicos o expresión de intereses económicos, o racionalización de necesidades psicológicas” , esta posible solución al concepto de religión merece ser tratada en otro trabajo, ya que el presente se enfoca en el caso particular de la formación mágico-religiosa de la santería y el vodu. Otro ángulo un tanto pragmático acerca de la religión dice que “forma la personalidad del hombre. Aun cuando este desprovista de contenido, y aunque hayan desaparecido practicas y creencias, continúa influyendo sobre él por vía del inconsciente, determinando sus cualidades y sus defectos, su fuerza y su debilidad. Ella fija así, simultáneamente, su destino y el de su pueblo” .

Por otra parte, se ha querido acercar a los dos conceptos como la magia y la religión, Deive afirma “la magia se asimila a la religión en el sentido de que, igual que esta, emplea ritos y creencias relativos a divinidades y espíritus e, incluso, sacrificios e invocaciones comúnmente considerados como propios del comportamiento religioso” , otros afirman que la magia es prolongación de la religión, en fin, el debate de separar o igualar Magia y Religión es extenso y no pretendo encerrarme en esta discusión, pero al mismo tiempo es bueno tenerlo en cuenta, en este trabajo ya que comúnmente y como haré mención mas adelante se denomina a la santería y al vodu como expresiones mágico-religiosas.

Unido a la última apreciación acerca de la religión, la magia tiene también otros ángulos o puntos de vista; uno de ellos es el planteado por Natalia Bolivar que dice “la magia elabora su técnica ilusoria y su dominio mítico sobre un conocimiento ficticio” . Esta apreciación a diferencia de la citada por Deive en el párrafo anterior, busca diferenciar la ciencia de la magia y no la magia de la religión. El objetivo de nombrar estas posturas, ángulos o como las quieran llamar, no es para confundir sino para mostrar lo complejo que resultaría dar un concepto concreto, sin embargo me atreví a citarlas porque consideré que cada una puede aportar algo a este trabajo.

El ultimo concepto el de sincretismo es mucho menos propenso a entrar en discusión y consiste básicamente en sobreponer el sistema religioso católico a la religión africana, por razones de dominación y control de la clase europea hacia la africana. La constitución monoteísta del catolicismo se asimilo con las creencias vuduistas y de la Santeria, ya que ambas creían en un dios supremo, el cual tenia hijos que eran los intermediarios entre el supremo y los habitantes de la tierra, estos mensajeros son los llamados orishas o luases , para la santería y el vodu respectivamente. Son estos intermediarios muy parecidos a una serie de santos católicos de la época; a través de estas similitudes se observa la adaptación de la religión africana frente a una religión católica, basada para la época en la adoración de santos; esta adaptación africana, obligada por la católica creo un sincretismo religioso, que dio origen a la Santería y el vodú.

Quiero hacer unas consideraciones propias antes de empezar el tema, respecto a la santería, se le conoce como Regla de ocha (o Regla de santo) o como la religión de Lucumi . Y cuando se menciona el termino Yoruba, no se hace mención a un tribu sino”es el termino que identifica a todas las tribus que hablaban la misma lengua, aunque no estuvieran unidas ni centralizadas políticamente. Yoruba, por consiguiente, es una denominación básicamente lingüística”

Respecto al vodú , es una deformación de la palabra “vaudoux”, la cual era aplicada a un dios serpiente con poderes de oráculo, venerado en un frenético baile tribal por esclavos del actual Benin. Ya en Haití, el vodú se constituyó como una expresión mágico-religiosa que consta con su propio panteón vuduista. Deive, asegura que el panteón voduista no solo son divinidades dahomeyanas y yorubas sino también existen unas creaciones de los haitianos con influencias católicas, las cuales han enriquecido el culto y las creencias. Quizás lo único que se percibe del vodú en el resto del mundo son los llamados los Zombies, ya que ha sido el cine quien se ha encargado de mostrarlo. Estos seres, son muertos extraídos de sus sepulturas por un hechicero y resucitados por medio de procedimientos mágicos para ponerlos a trabajar gratuitamente en haciendas y sembrados, estos se reconocen por su aire ausente, ojos vidriosos y un habla susurrante y nasal. Estos llamados zombies son ahora más aceptados en el mundo del cine como los muertos vivientes.

1. CAUSAS QUE POSIBILITARON LA APARICION DE LA SANTERIA Y EL VODÚ.

En este primer capitulo, se tratará de dar respuesta a las causas que dieron la formación mágico-religiosa de La Santería y el Vodú. Cuando me refiero a las causas, quiero decir cuales fueron los factores que hicieron posible la relación entre el africano y el europeo, en tierras americanas.

El descubrimiento de un nuevo mundo, trajo consigo un conflicto de ideologías entre el nativo y el conquistador, en un primer momento, ya que después se adicionaría otra ideología diferente “la africana”, esta ultima ideología más la europea o conquistadora es el objeto de estudio en esta parte del trabajo. El europeo tuvo un primer contacto con los africanos que con los americanos, hallando en estas tierras rastros de una esclavitud que comúnmente es considerada de occidente pero que esos territorios ya se forjaba el concepto de esclavo, Deive dice “Por costumbre y por ley, los africanos reclutaban sus esclavos entre los prisioneros de guerra, los criminales que no podían pagar la multa impuesta por el delito cometido y otros individuos. No obstante, estos esclavos podían obtener su libertad, y lo mismo ocurría con los que pasaban a España o Portugal” . Respecto al africano como esclavo se le tenia en Europa mas como un objeto de curiosidad y prestigio que por su fuerza bruta, esto cambiaria con la llegada de colon a nuevas tierras. Sin embargo hay que aclarar que el africano no era el único considerado como esclavo en España, ya que los moros, judíos y los nativos eran considerados de la misma forma, y esa practica era apoyada por las Siete Partidas de Alfonso X, el sabio. La primera mención de un esclavo africano en América tomada por Deive del archivo del reyno y muy especialmente de las indias, Madrid, tomo XXXI, dice textualmente que no permiten el ingreso a la colonia por parte de “moros nin xudios, nin erexes, nin reconciliados, ni personas nuevamente convertidas a nuestra Fee, salvo si fueren esclavos negros u otros esclavos que fayan nacydo en poder de crystianos, nuestro subditos e naturales” , con esta cita se observa dos clases de africano de acuerdo al tiempo bajo la doctrina católica, los ladinos son cristianizados en España o en África mientras que el bozal llego a América directamente de África y poco tiempo lleva de conocer la fe católica, este ultimo fue ubicado en las labores mas hostiles como la minería y el cultivo de caña, mientras que los primero o ladinos se encargaron de labores domesticas.

El establecimiento o la colonización de las antillas por parte del español, estuvo seguido de fuertes disputas, una de ellas, el interés por mantener el monopolio de la fuerza de trabajo por parte de los encomenderos respecto al indio, pero en contraposición los religiosos exigían mejores tratos para con los indios, que terminaron siendo protegidos por las leyes muy tarde, ya que la población había disminuido considerablemente. Por su parte el encomendero ante la situación opto por recurrir otra mano de obra la esclava africana, la cual resultó de fácil acceso debido a la condición de puertos tanto de la Española como de Juana, manteniendo un comercio esclavista que dejaba a un lado al indio e imponía al africano. El español, quizás, siempre vio al africano como un medio para hacerse rico y poderoso en estas tierras y esto lo demuestra el ingreso de africanos a Santo Domingo y Cuba, durante la colonia y que se refleja en la actualidad ya que estas islas son cultivadoras de caña de azúcar, tiene un alto grado de población morena pero más allá de ese legado material quedo en estos lugares una herencia ideológica o espiritual, que se reflejaría en la practica del vodú y la santería.

Sabemos de donde vienen los españoles, debido a su tradición histórica pero la pregunta es y ¿los esclavos africanos que llegaron a América de donde son? Para el caso de cuba, Natalia Bolivar enumera un sinnúmero de etnias procedentes de distintas zonas de África como: del sudeste de nigeria(los efik,ibo,bras, Eloy,oba),para la region entre la costa de marfil, la costa de oro y la llmada costa de los esclavos(vinieron los fanti,fon,ashanti y mina popó).Otros de la cuenca del congo (como los motembo mondongo,banguela, ,bisongo, Mukalla), también de la costa de senegal hasta liberia(fueron traidos los mani,kono,bambara)y por ultimo los más importantes debido a su numero en estos territorios son los yorubas, los cuales conformaban varios pueblos reunidos bajo la misma lengua, esos pueblos eran los eguandó, ekiti, yesa, egba, fon, cuevanos,agicon,sabalú y oyó. Estos grupos venian del antiguo dahomey, de togo, y sobre todo de una parte de sudoeste de Nigeria. Esta región es conocida como el África Ecuatorial y su clima es calido y humedo, algo muy similar a las condiciones climáticas de las antillas donde desembarcaron como esclavos. La verdad esta cartografía, como también su historia nos son ajena, ya que la instrucción que recibimos de este lugar es nula, el desconocimiento es total. Sin embargo una apreciación de Natalia acerca de la importancia de África para la época dice “En el siglo XVI, por ejemplo,los indios americanos más avanzados eran agricultores neoliticos, usaban herramientas de piedras pulidas y muy pocos de ellos se iniciaban en la utilización de metales. Con escasas excepciones, los africanos del mismo periodo eran agricultores equipados con instrumentos de hierro” , aunque marcada por sus tintes marxistas, lo que me interesa es esa intención de resaltar la historia de sus inmigrantes africanos en cuba.

Una apreciación histórica, es valida para aceptarla como una causa de la esclavitud del pueblo Yoruba, Natalia dice al respecto “Cuando los primeros traficantes llegaron a la costa de Nigeria, durante el siglo XV, los yorubas estaban organizados en pequeños reinos independientes, que se encontraban en plena decadencia. Todo hace suponer que existió un gran imperio de Ifé , que se extendía desde Ghana actual hasta el valle del Níger, y que alcanzó su apogeo entre los siglos X y XIII de nuestra era. Este periodo clásico de Ifé solo duró dos o tres siglos, pero su gran arte del bronce fue transmitido al reino de Benin” , esta apreciación la complementaré al considerar al reino de Benin (actual nigeria) como un reino abierto tanto para las relaciones comerciales como para la trata de esclavos.

Para el caso del vodú, Deive concluye que el origen de los inmigrantes africanos es muy confuso sin embargo tiene una zona, que es muy parecida a la descrita por Natalia para definir la procedencia de los yorubas. Esa región abarca un territorio muy extenso y va desde casi toda la costa occidental desde lo que hoy se conoce como Senegal hasta Angola. También hace una pequeña reseña histórica de ese lugar, empezando por el imperio de Ghana, el cual tuvo influencia árabe ya que realizaban intercambios y desapareció en siglo XI. Este imperio fue reemplazado por el de Malí, quien un gobernante se convirtió al islamismo, cuyo fin esta enmarcado con el surgimiento del reino de Songhai en el siglo XVI, los cuales estaban convertidos al islamismo. Estos imperios son de la parte norte, seguidos vienen la costa de oro, la costa de los esclavos, en donde sus características ecológicas no permitieron el paso del islamismo del norte, conservando las costumbres, allí se hallan las civilizaciones yoruba, dahomeyana y de Benin. La ultima zona, o la ubicada más al sur es llamada la baja guinea, en donde las regiones del Congo y Angola fueron presa para la trata de esclavos africanos, ya que asumieron el catolicismo y el uso de nombres europeos, son en estos territorios en donde los portugueses fomentan la guerra entre los congoleños y sus vasallos para el beneficio europeo-americano, y Deive dice “Tras la fundación de una base en la isla de Loanda, la política portuguesa consistirá en fomentar la rivalidad entre las tribus y naciones vecinas, a las que entregan, para ello, fusiles a cambio de esclavos”. En fin, se dice que los inmigrantes que llegaron a la española son un poco dahomeyanos,nigerianos, angoleños y congoleños.

La importancia del africano en la consolidación tanto de Cuba, como de Republica dominicana y Haiti, como nación es vital. Para el caso de Santo Domingo, se cree que la primera fuga de negros se llevo a cabo en 1503, durante el gobierno de Ovando, buscando refugio en las montañas fuera de las urbes coloniales, apoyó rebeliones, ya que la española fue una isla presa de invasiones tanto francesas como inglesas; es también en los ingenios azucareros donde se aparta de la tradición europea y a manera de nostalgia recuerda su identidad y creencias mágico-religiosas.

Para concluir este capitulo, se determino una serie de causas que facilitaron la formación de las expresiones mágico-religiosas como el Vodú y la santería, entre ellas están: 1. la condición de superioridad(tecnológicamente y socialmente) de los europeos frente a los africanos, permitió su esclavización. 2. el Factor económico, requirió de mano de obra esclava africana para las labores de minas, agricultura y hatos ganaderos, ya que los indios se agotaban y empezaban a gozar de protección jurídica. 3. el factor ecológico, permitió la asimilación y por ende la subsistencia de los africanos en estas tierras calidas de América. y 4. La continua discriminación racial del blanco hacia el negro y la imposición de una ideología, obligo al último a mantener sus creencias ocultas.

2. SINCRETISMO RELIGIOSO Y SUS CONSECUENCIAS

Es en este capitulo, donde trataremos de describir como fue ese proceso originario de las expresiones mágico-religiosas de la santería y el vodú, atravesando por un proceso sincretizador, teniendo en cuenta las causas que posibilitaron el contacto entre el europeo y el africano, en tierras americanas.

Reuniendo todas las causas, nombradas en el capitulo anterior, se creaba un espacio para el africano (en donde se podría mantener creencias y costumbres), ese espacio era normalmente los ingenios azucareros y haciendas, aunque como veremos más adelante se llegaría también a las urbes. Exactamente para el caso de santo domingo y Haiti(es decir, para la formación del vodú), Deive asegura que “El culto a los santos estuvo en la Europa de la Contrarreforma controlado y vigilado por la iglesia, pero en la Española quedó prácticamente incorporado a los intereses y preocupaciones religiosos del patriarca azucarero, cuya capilla –cuando la tenia- se colocaba bajo la devoción de uno o varios santos protectores” , es decir, con esto vemos una variable importante en el control de la religión en la Española, ya que los patriarcas, les podría importar más la producción que el carácter evangelizador para con los africanos, sin embargo, ese culto a los santos de la contrarreforma y su poco control, también llegaría a la isla de Cuba, aunque por el momento no tenga pruebas escritas pero si cuento con una formación mágico-religiosa(llamada santería o regla de ocha ), que aun persiste y usó los santos católicos para venerar sus deidades orishas. El mismo Deive asegura que en santo domingo se puede hablar de dos clases de catolicismo que son “el domestico y familista de los ingenios, hatos y estancias; y el urbano, organizado principalmente en torno a las cofradías –asociaciones de personas devotas: dedicadas en común a practicas cristianas”, son estas cofradías autorizadas por las leyes de indias y autoridades eclesiasticas y que se remontan a los primeros años del siglo XVI, es el caso de la Cofradía de la Limpia Concepción de Nuestra Señora. Pero dentro de estas mismas asociaciones en donde se enmarca un grado de discriminación, ya que habían unas para gente blanca y otras para gente de color oscuro(es el caso de Cofradía de Nuestra Señora de los Remedios del Carmen y Jesús Nazareno, la del espiritu santo, la de San Juan Bautista, la de San Cosme y San Damian, la de Santa Maria Magdalena etc.), sin embargo los cristianos blancos podían pertenecer a cofradías de negros, dando lugar a discriminaciones y beneficios por parte de los blancos, generando pleitos como los ocurridos en la cofradía de de Nuestra Señora de los Remedios del Carmen y Jesús Nazareno. Respecto a las cofradías en cuba Jaime Humberto Borja dice “detrás de esa fachada cristiana escondían e invocaban al son de los tambores a sus orichas, de manera que continuaban practicando creencias y ritos africanos” , por lo tanto al parecer ese fenómeno de ocultarse tras las cofradías fue útil para las creencias africanas y para la Santería y el Vodú. En resumen esa secularización de las cofradías permitió crear un catolicismo negro con características especiales, de ascendencia africana, es decir, dio la posibilidad de que naciera el Vodú y la santería.

A fin de concretar las manifestaciones del sincretismo católico-voduista, he seleccionado el método usado por Deive, que a su vez ha usado el de Bastide, según este autor existen tres categorías o planos: el plano de la ecología, el plano de la liturgia y el plano de las representaciones colectivas. El primero, consiste básicamente en la yuxtaposición de objetos, dado que esto son algo material y no se pueden fusionar pero, si se puede ubicar al lado o junto al otro, por ejemplo: los emblemas de un lua, al lado de la imagen del santo de su correspondencia (el caso de Legba, quien es el que abre las puertas del mundo espiritual, y su símil católico es San Pedro, quien abre las puertas del cielo a los difuntos). Otro ejemplo del plano de ecologia es la confusión de los tambores africanos con las campanas de la liturgia católica.

Para el segundo plano, es el caso del calendario católico con el voduista, ya que en él, se celebran festividades de los luases concuerdan lógicamente con el de los santos, e incluso, la semana santa. Para el caso de Haití, la noche de navidad es el momento preciso para la elaboración de formulas y encantamientos mágicos. Respecto a los sacramentos el vodú ha tomado del catolicismo dos de ellos que son: el bautismo y el matrimonio. Para el primero se hace para poder tener la capacidad de dejarse montar por los luases a través de la posesión y respecto al matrimonio, se habla con los protectores o brujos de cada miembro interesado en contraer el sacramento y se hace una pequeña reunión en donde se intercambian concejos, para que luego se casen de forma civil. Los ritos orales y manuales son muy comunes por ejemplo la señal de la santa cruz, salutaciones, purificaciones con agua bendita, oraciones cantos etc… El ultimo plano, el de las representaciones colectivas, son en términos sencillos las correspondencias que tienen lugar entre los luases y los santos, para ello debe haber un recambio de santos y divinidades africanas, atraves de objetos, vestimentas, funciones, episodios de la vida, leyendas ect…

Para terminar diría que las causas del capitulo anterior mas la secularización de las cofradías permitió crear un catolicismo negro con características especiales, de ascendencia africana, es decir, dio la posibilidad de que naciera el Vodú y la santería.

3. SANTERIA Y VODU

Para este último capitulo me concentraré en establecer las diferencias entre las dos expresiones mágico-religiosas del mar caribe, considerando que en los dos capítulos anteriores se trató el problema de las causas y el origen de estas expresiones culturales. Como lo decía al comienzo de este párrafo, en la búsqueda de hallar diferencias y similitudes, encontré dos variantes del vodu, ya sea el más conocido como el Haitiano y su símil de la isla, el Dominicano. A esta percepción difícilmente hubiera llegado de no haber sido por el libro de Carlos Deive, el cual fue la motivación para la realización de este trabajo.

Dentro de las dos variantes del vodu, existen notables diferencias, quizás la más importante según Deive es que “el vuduista dominicano no suele mostrar gran preocupación por los mitos de los luases cuya protección y ayuda reclama. Lo único que le interesa es el valor practico del rito” , con la definición del voduista dominicano se interpreta que el haitiano es quien se ha preocupado mucho mas por los mitos de sus luases que su símil de la isla. A partir de esta diferencia notable surgen una serie de subdiferencias, por llamarlo así, que complementan o hacen la variable del vodu dominicano; una característica es la carencia de un cuerpo sacerdotal organizado jerárquicamente, otra es la ausencia de relación entre el sacerdote y sus creyentes, ya que estos últimos, la mayoría se han convertido en clientes que acuden a buscar un servicio ya sea para curar una enfermedad, atraer el amor o hacer daño a alguien. Para nombrar otra característica respecto a la ceremonia, generalmente son privadas actuando el sacerdote o brujo, el cliente y el lua invocado, escasamente son colectivas.

Antes de empezar a describir la estructura y organización de las dos expresiones mágico-religiosas, es importante mirarla con ojos imparciales, es decir, no mirarla con los ojos de un católico, ya que muchos de ellos apoyados por siquiatras consideran a los practicantes como histéricos; respecto a esta actitud dice Deive “es la demostración más palpable del imperialismo cultural de occidente, que consideran anormal todo comportamiento religioso que no se ajuste a sus patrones y escala de valores.Los conceptos de normalidad y anormalidad son siempre relativos” , o mejor aun, tratar de ver estas expresiones como cualquier otra religión, que en pocas palabras así lo es, aunque tiene sus marcadas diferencias con las dominantes en la actualidad, estas dominantes no tienen el derecho de despreciar o desvalorizar a las otras que no gozan de popularidad mundial el caso de la santería y el vodu.

En términos generales podemos decir que tanto el Vodu como la Santería representan una unidad cultural africana que vive en América. Al referirme con la expresión “unidad cultural”, no argumento su similitud total, sino una igualdad en su esencia, es decir, pueda que se diferencien en los nombres, lugares de origen, cuerpo sacerdotal, que su verdadera función es diferenciar su creencia de las demás, pero que su esencia tanto mágica como religiosa se mantiene como una constante. Esa esencia mágica la observamos en sus ritos, sacrificios, pócimas, que a su vez están sustentadas en una serie de creencias de seres superiores (orishas para la santería y luases para el vodu) que gobiernan el mundo natural y a los hombres, dando el toque religioso. Como cualquier otra religión usan sacerdotes, templos, ceremonias y tienen dioses o deidades. Respecto al grupo sacerdotal para la santería son llamados babalaos y para el vodu houngan, cada uno tiene un grupo de ayudantes para la elaboración de brebajes, preparar y mantener los lugares de culto, generalmente no gozan de la majestuosidad y grandeza de Iglesias católicas o Templos Budistas, lo hacen en casas-templos llamados humfo y ileocha para el vodu y la santería respectivamente. Es curioso observar que en estas casas hay lugares especiales para cada loa, orisha o santo y cada uno tiene su color, su objeto personal que lo diferencia, e incluso para el vodu tienen un árbol; esta división depende de los recursos económicos, de ser escaso se reúnen todos en una sola sala. Para la construcción de un templo voduista en Haití se debe tener en cuenta la opinión de los luases, ya que con esto se asegura la construcción en un lugar alejado de energías negativas, caso que poco es tenido en cuenta en la variable del vodu Dominicano. El veve, es un símbolo Voduista, en forma de un dibujo geométrico, cuya función es representar junto a las imágenes y santos a los diversos loas. No es raro hallar altares y algunas veces cruces en dichos templos.

Para llegar a ser un sacerdote o brujo voduista se debe pasar por una selección y luego por unos ritos de iniciación; la selección de esta gente no es fácil ya que deben ser objeto de una revelación divina o heredar de un pariente los conocimientos. Para los ritos de iniciación según Deive son:
1. ayuno.
2. uso de ropas de promesa.
3. dormir bajo la cama.
4. bañarse con hojas de agua tibia.
5. comer carne con garras.
6. masticar ceniza y sal.
7. caminar descalzo tres kilómetros diarios.
8. beber una infusión hecha con uñas de mulo negro.
9. construir un altar.
Además al finalizar se requiere un triple bautizo: el lavado de cabeza, el refresco y el bautismo de sangre. Al parecer y como en todas las religiones ser parte del grupo sacerdotal implica esfuerzo, dedicación y al parecer algo de suerte ya que todos no pueden ser sacerdotes y quien lo es no es considerado como una persona normal, para Dive “todas estas exigencias no sólo contribuyen a desarrollar al ser, sino también a convertir al brujo en un individuo aparte, mediante la renuncia de una serie de actos normales propios de la condición humana estable” . Para el caso de la santería, quizás es más sencillo, la ceremonia en la cual una persona se hace santero se llama
“hacer santo” o“·asiento” y que Moore lo asimila a un contrato “en el cual el oricha conviene en proteger a su hijo y éste en servirlo, pues es su obligación” , exactamente el asiento es el final de un proceso, que comienza con la entrega de cinco collares, representando a los orishas, seguido de esto viene un baño y una vestidura blanca. En este rito de asiento se le asigna un orisha al santero, esto es algo así como para los que creen en un angel de la guarda.

Para el caso de los sacrificios ambas expresiones concuerdan, sirven para fortalecer, alimentar a sus divinidades. Hay una gran variedad de animales que pueden servir para estos ritos, ya sean chivos, cabros, tortugas, toros,
gallinas etc.… Los santeros llaman también a sus sacrificios Ebbo, en él se cree que el orisha consume el ashe invisible liberado por el sacrificio a través de una consagración, es decir, con palabras sagradas en Yoruba y que son de dedicación. Para Moore “mediante el sacrificio se comulga y se estrecha la unión con los orichas, y los mismos beneficios alcanzan los que asisten a la matanza impregnándose de la esencia sagrada y poderosa de la sangre que es vida de la vida” .Sin embargo cuando los santeros hablen de la esencia o el ashe liberado por el sacrificio para alimentar a los orishas, ellos(santeros) consumen la carne sacrificada, después del rito y la cual consideran beneficiosa para la salud.

Un último item en estas expresiones mágico-religiosas, es el conocido como la posesión o trance, objeto como lo he dicho antes de discusiones científicas, religiosas y morales. Al parecer la posesión espiritual, es la experiencia central de todas las religiones afroamericanas, quizás no tengo la capacidad de definir con certeza la similitud o desigualdad entre la practica del vodu y la santería, pero Deive es muy preciso y parece ser muy parecidas al decir “Como en el vodú, los fieles convocan a los orishas mediante diversos ritos, y la música y baile que los acompañan permiten que las divinidades se suban o monten en los caballos” ,esta expresión se asemeja a la relación jinete – caballo, en la cual el primero manda y controla al segundo, por su parte el segundo le obedece. Es partir de esta relación para entender lo que pasa con la posesión o trance del sacerdote, el cual llama al loa o al orisha para que use su cuerpo y se comunique con el exterior, es decir, el fiel pierde su personalidad y actúa la personalidad del loa o orisha. Es en este caso en donde la posesión merece ser diferenciada del trance chamanico, quien busca devolver la personalidad anulada por la enfermedad, mientras que la posesión destruye la personalidad del sacerdote por unos minutos, para que la comunidad use el poder de los orishas o loas.

Para concluir terminaré diciendo que el Vodu y la Santería, constan de dos partes fundamentales: el carácter mágico y el religioso. El primero es una respuesta a los problemas que afrontamos los seres humanos y el segundo es la base para poder dar esa respuesta a los problemas, es decir, la teoría , y por lo tanto la magia seria la practica. Quizás la diferencia con el catolicismo es la marcada separación de lo práctico con lo teórico, siendo lo practico lo que conocemos en la actualidad como la ciencia. Las diferencias entre el Vodú y la Santería parecen ser sólo superficiales, es decir, solo de nombres y lugares de residencia, porque en esencia manejan mucha similitud.

5. CONCLUSIONES

Para dar fin a este trabajo, enuncie tres conclusiones vitales que fueron el resultado esperado .Se determino una serie de causas que facilitaron la formación de las expresiones mágico-religiosas como el Vodú y la santería, entre ellas están: 1. la condición de superioridad (tecnológicamente y socialmente) de los europeos frente a los africanos, que permitió su esclavización. 2. el Factor económico, requirió de mano de obra esclava africana para las labores de minas, agricultura y hatos ganaderos, ya que los indios se agotaban y empezaban a gozar de protección jurídica. 3. el factor ecológico, permitió la asimilación y por ende la subsistencia de los africanos en estas tierras calidas de América. y 4. La continua discriminación racial del blanco hacia el negro y la imposición de una ideología, obligo al último a mantener sus creencias ocultas. Las anteriores causas mas la secularización de las cofradías permitió crear un catolicismo negro con características especiales, de ascendencia africana, es decir, dio la posibilidad de que naciera el Vodú y la santería.

El Vodu y la Santería, constan de dos partes fundamentales: el carácter mágico y el religioso. El primero es una respuesta a los problemas que afrontamos los seres humanos y el segundo es la base para poder dar esa respuesta a los problemas, es decir, la teoría , y por lo tanto la magia seria la practica. Quizás la diferencia con el catolicismo es la marcada separación de lo práctico con lo teórico, siendo lo practico lo que conocemos en la actualidad como la ciencia. Las diferencias entre el Vodú y la Santería parecen ser sólo superficiales, es decir, solo de nombres y lugares de residencia, porque en esencia manejan mucha similitud.

6. ANEXOS

ANEXO 1. LOS SIMILARES DE LAS DEIDADES ORISHAS EN LA ICONOLATRIA CATOLICA Y LOS DIOSES DE LA MITOLOGIA GRIEGA Y ROMANA.

Orichanología Iconolatría Católica Grecia Roma
Eleggua San Antonio de Padua Zeus Júpiter
Babalu-Aye San Lázaro Apolo Febo
Bacoso San Cristóbal Ares Marte
Aganyu San José Hefestos Vulcano
Orungán Niño Jesús Hermes Mercurio
Obatalá Señora de la Merced Poseidón Neptuno
Oggún San Pedro Hera Juno
Orunlá San Francisco de Asís Atenea Minerva
Oshún Sra.de la Caridad del Cobre Afrodita Venus
Oyá Sra. De la Candelaria Hestia Vesta
Yemaya Nuestra Señora de Regla Artemisa Diana
Changó Santa Bárbara Demeter Ceres

Fuente http// www.mambo-inn.com/saravarticulo14.htm son tomados 12, pues estos componen el Olimpo (mitología griega); en la religión Lucumí son varios más los Orishas.
ANEXO 2. DE CORRESPONDENCIAS: SANTOS – LUASES – ORIXAS.

SANTOS VODU DOMINICANO VODU HAITIANO SANTERIA
V. Candelaria Candelina
V. de la Regla Yemanya
V. Caridad del Cobre Oshum
V. Mercedes Obatalá
Santa Ana Anaisa
San Lázaro Legba Babayu-Ayé
San Judas Gran Toro
Anima Sola Feribunda Eleguá
San Miguel Belié Belcan Ogu Balindijo
V. Dolorosa Metre Sili Grande Erzili
V. Altagracia Alaila Maitresse Erzili
S. Francisco Olisa Orúmbila
S. Sebastian Tibuñal
S. Teresa de Jesus Oya
S. Filomena Filomena
S. Pedro Legba Legba
S. Antonio Abad Legba Legba Eshu
S. Antonio el Ermitaño Satanás Eshu
S. Barbara Chango Chango Chango
S. Juan Shango Olulu
S. Moises Damballah
S. Patricio Damballah Odan- Damballah
S. Elias Baron Cementerio
S. Expedito Negue-Nibo B. Samedi
Santiago Ogún Balendyó Ogú Ferraile
S. Cosme y S. Damian Marasas Marasas Jimaguas

Fuente: Vodu y Magia en santo domingo, Carlos Esteban Deive. Pág., 239-240-241.De esta tabla omití otras dos religiones sincréticas de América latina que aparecían en la verdadera tabla del libro: los candombles y el culto a Changó. Por otro lado no se puede olvidar la intención del autor por diferenciar el vodu Haitiano del Dominicano.

ANEXO 3. LA DIVISION DEL PANTEON VODUISTA

RADA PETRO
Damballah-Wedo Petro
Aida-Wedo Bosu Tríos Comes
Ogún Ferraille Ti Jean Pie
Ogún Balendjo Congo Zandor
Ogún Galloné Congo Wangol
Ogún Batalá Simbi
Legba Siligbo
Agassou Maitre Carrefour
Loko Clairme
Aroyo Clairmezine
Sobo Jean Petro
Goungoune Guedé-nibo
La Sirena Guedé Mazacá
Azacá Medeh Ezili Ge Rouge
Taureau Marinette
Erzili-Freda-Dahomey Similar
Ti Jean Baron La Croix
Ti Pierre Cantor Baron Cimittiere
Linglessou Baron Samedi Brigitte
Papa Pierre Simalo
Ayizan Jean Zombie
Fleurizon Toro Preto
Maitresse Mambo Gran Bois
Marasa Guinin Gran Siligbo
Fuente: Vodu y Magia en santo domingo, Carlos Esteban Deive. Pág., 134, 135,136.

7. BIBLIOGRAFIA

· BOLIVAR AROSTEGUI, Natalia. LOS ORISHAS EN CUBA. Ediciones Unión de Escritores y Artistas de Cuba. Ciudad de la Habana 1990.

· BORGA G, Jaime Humberto. ROSTROS Y RASTROS DEL DEMONIO EN LA NUEVA GRANADA, indios, negros, judíos, mujeres y otras huestes de Satanás.

· DEIVE, Carlos Esteban. VODU Y MAGIA en Santo Domingo Fundación cultural Dominicana. Santo Domingo, Republica Dominicana 1988.

ARTICULOS EN INTERNET.

· MOORE, Donald. LA SANTERIA: UNA RELIGION DE ADIVINACION, MAGIA, Y DE SACRIFICIO DE ANIMALES. http://www.angelfire.com/bc2/sanadoctrina/SDSANTE2.html.

· LA DIÁSPORA AFRICANA. http://www.mambo-inn.com/saravarticulo14.htm

PELICULAS O VIDEOS DOCUMENTALEAS.

· EL PODER DEL VODU, Documental de “TELEUIS”.